مداخلة موجزة في المؤتمر الوطني لعفر إريتريا
بقلم الدكتور تيدروس أمانوئيل 6 يوليو 2026
أخواتي وإخوتي في المؤتمر الوطني لعفر إريتريا، وسعادة الرئيس، صديقي العزيز أحمد يوسف محمد، إنه لشرف وامتياز كبيران أن أخاطبكم اليوم.
بصفتي عضوًا في الجمعية السويدية أصدقاء العفر، فقد تابعتُ الحركة العفرية عن كثب منذ أوائل عام 2002. وما زلت أتذكر ذلك الاجتماع التاريخي الذي عُقد في السويد، حيث اتفق العلماء والقادة المجتمعيون العفر على الأبجدية التي لا تزال حتى اليوم أساس اللغة العفرية المكتوبة. لقد مثّل ذلك الإنجاز ليس فقط حفظًا للغة، بل تأكيدًا لهوية شعب وكرامته.
وعلى مرّ السنوات، تابعتُ أيضًا تطوّر المؤتمر الوطني لعفر إريتريا باهتمام كبير. وأودّ أن أشيد بالتزامكم الراسخ في تعزيز بديل سياسي سلمي قائم على المبادئ الديمقراطية، والفيدرالية، واحترام التنوع الغني لإريتريا. إن إيمانكم الثابت بأن العدالة والمساواة والتعايش ليست متوافقة فحسب، بل ضرورية لبعضها البعض، هو إيمان شجاع وملهم.
وأنا أؤمن بقوة بأن مصالح شعوب القرن الإفريقي هي مصالح مشتركة في جوهرها، وليست متناقضة. فلا يمكن بناء سلام مستدام عبر النصر العسكري أو الهيمنة. بل لا يولد السلام إلا من خلال الحوار، والتفاوض، والتعاون، والتسوية، والالتزام الحقيقي بمعالجة الأسباب الجذرية للصراع: الظلم، الفقر، الإقصاء، والجهل.
اسمحوا لي أن أتحدث بإيجاز من منظور مهني خاص بي.
أنا طبيب قضيتُ معظم حياتي المهنية في الخارج. واليوم، أودّ أن أطرح سؤالين. لا أنوي الإجابة عنهما هنا، بل آمل أن يشجّعا على التأمل والنقاش.
لقد كانت تاريخ القرن الإفريقي خلال القرون الماضية تاريخًا من الحروب المتكررة، والنزاعات المسلحة، والعنف السياسي. فكل جيل تقريبًا — أي كل خمسة وعشرين عامًا — عاش حربًا أو أكثر من الصراعات الكبرى. ونتيجة لذلك، أصبحت كل أسرة تقريبًا في منطقتنا ضحية مباشرة أو غير مباشرة للحرب.
وكما يعرف الأطباء، فإن التعرض للحرب والعنف يخلّف أكثر من مجرد ندوب جسدية. فجزء كبير من الناجين يصابون بأعراض اضطراب ما بعد الصدمة (PTSD)، ويحملون جروحًا غير مرئية لعقود طويلة. ولا يُنقل هذا النوع من الصدمات عبر الذاكرة فقط، بل عبر الأسر والمجتمعات والمؤسسات.
وهذا يقودني إلى سؤالي الأول:
ما هو الأثر التراكمي لقرون من الحروب المتكررة والصدمات الجماعية على مجتمعاتنا؟
هل فكّرنا بما يكفي في كيفية تأثير الصدمات النفسية الواسعة الانتشار على الثقافة السياسية، والقيادة، والثقة، وقدرتنا على حلّ النزاعات سلميًا؟
هل يمكن أن يكون عجزنا المتكرر عن حلّ الخلافات عبر الحوار — وميولنا المتكررة نحو سياسات الخوف وانعدام الثقة والعداء تجاه المختلف — نتيجة جزئية لصدمات غير معالجة؟ هل أصبحنا، دون أن ندرك تمامًا، مجتمعات تُشكّل فيها الصدمة الجماعية (PTSD) ليس فقط سلوك الأفراد، بل أيضًا مؤسساتنا السياسية وسردياتنا الوطنية؟
كل شيء له بداية واستمرار ونهاية. والنظام الحالي في إريتريا سيصل إلى نهايته أيضًا، تمامًا كما انتهت أنظمة الإمبراطور هيلا سيلاسي، والدّرق، والحكومة بقيادة جبهة تحرير شعب تيغراي.
ومع ذلك، يعلّمنا التاريخ درسًا بالغ الأهمية: سقوط النظام لا يعني بالضرورة مجيء السلام.
قد يختفي نظام ما، لكن ما لم تُشفَ الجروح العميقة للمجتمع، فإن الصراع سيغيّر شكله فقط.
لقد تم تأجيل أو تجاهل القضايا الجوهرية المتعلقة بالحقيقة والمساءلة والعدالة والمغفرة والمصالحة والشفاء مرات كثيرة. ومن دون مواجهة هذه الأسئلة بصدق، لا يمكن لأي مجتمع أن يبني سلامًا دائمًا.
إن المصالحة الحقيقية تتطلب أكثر من اتفاقيات سياسية. إنها تتطلب الاعتراف بالمعاناة، والمساءلة عن الظلم، والعدالة التصالحية لجميع الضحايا — وخاصة أولئك المنتمين إلى المجتمعات الإريترية المهمشة والمُهملة تاريخيًا. والهدف يجب أن يكون ليس فقط استعادة كرامة من عانوا، بل أيضًا خلق ظروف تسمح لمن ارتكبوا الانتهاكات بتحمّل المسؤولية، وإعادة التأهيل، والمشاركة في بناء مجتمع سلمي.
وهذا يقودني إلى سؤالي الثاني:
إلى أي مدى يمنعنا تراكم الصدمات غير المعالجة — سواء على المستوى الفردي أو المجتمعي — من كسر دائرة العنف وإيجاد طريق مستدام نحو السلام والديمقراطية والمصالحة؟
لقد تعلمتُ كطبيب أن الجرح لا يلتئم لمجرد مرور الوقت. يبدأ الشفاء فقط عندما يُعترف بالجرح، ويُنظَّف، ويُعالج، ويُمنح الوقت للتعافي. وأعتقد أن الأمر نفسه ينطبق على الأمم.
إذا كانت إريتريا ستصبح بلدًا يعيش فيه جميع شعوبها بكرامة ومساواة واحترام متبادل، فلن يكون التغيير السياسي وحده كافيًا. يجب علينا أيضًا أن نُشفى من الجروح النفسية والأخلاقية التي خلّفتها عقود من الحرب والقمع وانعدام الثقة.
ربما يكون التحدي الأكبر أمامنا ليس فقط تغيير الحكومات، بل تغيير الطريقة التي نتعامل بها مع بعضنا البعض كمواطنين.
عندها فقط يمكننا أن نستبدل الخوف بالثقة، والكراهية بالفهم، وا
لصراع بالتعايش السلمي.


